En 70 après J.-C., le temple d’Hérode a été rasé par les Romains, réalisant ainsi la prédiction de Jésus pour ce « repaire de brigands » (Marc 11 :17) : « Il n’en restera pas une pierre sur l’autre qui ne soit renversée. » (Marc 13:2) Que Jésus ait vraiment dit cela ou que la prophétie lui ait été attribuée a posteriori, celui qui l’a incluse dans son évangile au début des années 70 de notre ère ne l’aurait pas formulée en ces termes si elle s’était révélée fausse.

La destruction totale du Temple est confirmée par un autre témoin oculaire, l’historien juif Flavius Josèphe. Les paroles qu’il attribue à Éléazar, le commandant juif de Massada, vers 73 après J.-C., indiquent clairement qu’il ne restait plus de la ville que le fort romain :

« Où est cette ville que l’on croyait habitée par Dieu lui-même ? Elle est maintenant démolie jusqu’à ses fondements, et il n’en reste que ce monument, c’est-à-dire le camp de ceux [les Romains] qui l’ont détruite. » (Guerre des Juifs, VII, 8, 379)

Selon Josèphe, chaque pierre du Temple a été renversée parce qu’elle contenait d’énormes quantités d’or, qui ont fondu pendant l’incendie et sont descendues dans les fissures des fondations en pierre. La dixième légion obligea les captifs juifs à déterrer chaque pierre pour récupérer l’or (Guerre des Juifs, VI, 6, 1). Tout l’or récupéré dans les ruines du Temple et dans diverses cachettes (64 selon le rouleau de cuivre) contribua à l’ascension de Vespasien et de Titus sur le trône impérial.

Vers 180, le géographe grec Pausanias parle de « la ville de Jérusalem, une ville que le roi romain a détruite jusqu’à ses fondations » (Description de la Grèce, VIII, 16). Selon Épiphane, qui vivait en Palestine au IVe siècle, lorsque l’empereur Hadrien visita la ville en 130 après J.-C., « il la trouva complètement détruite et le saint temple de Dieu en ruine, il n’y avait plus rien à l’endroit où s’élevait la ville que quelques habitations et une petite église » (Sur les poids et mesures, IV). Hadrien construisit une nouvelle ville sur les ruines de l’ancienne, qu’il appela Aelia Capitolina (les Arabes l’appelleront Iliya), mais fit du site du Temple la décharge municipale. Eusèbe, qui a également vécu en Palestine au IVe siècle, a écrit :

« La colline appelée Sion et Jérusalem, les édifices qui s’y trouvaient, c’est-à-dire le Temple, le Saint des Saints, l’Autel et tout ce qui était là consacré à la gloire de Dieu, ont été entièrement enlevés ou ébranlés, en accomplissement de la Parole. » (Preuves de l’Évangile, VIII, 3, 405-406)

Deux problèmes majeurs se posent ici. Premièrement, les sources littéraires romaines et chrétiennes s’accordent avec Jésus pour dire qu’aucune pierre du Temple ne reposait sur une autre. Comment concilier cette affirmation avec le fait que les murs du prétendu mont du Temple comptent encore plus de 10 000 pierres posées les unes sur les autres ? Deuxièmement, Josèphe, un témoin oculaire, affirme que le seul bâtiment important que les Romains ont épargné en 66-70 était leur propre siège impérial, le fort romain appelé Fort Antonia, construit par Hérode le Grand et nommé d’après son protecteur Marc Antoine. Où se trouve ce fort ? Les archéologues l’ont cherché en vain et ne parviennent même pas à se mettre d’accord sur son emplacement. Voici ce qu’en dit l’archéologue israélienne Shlomit Weksler-Bdolah :

« Il est surprenant de constater que, malgré la longue durée de la présence militaire à Jérusalem, […] aucun vestige archéologique n’a pu être attribué avec certitude au camp militaire et que son emplacement n’a pas encore été identifié. […] On ne peut pas sous-estimer la difficulté causée par l’absence de preuves irréfutables de l’existence du camp de l’armée romaine à Jérusalem. […] À ce stade, il n’y a pas de solution acceptable au problème du "manque de vestiges". » [1]

Le fort Antonia abritait une légion d’au moins 5 000 hommes, et environ 5 000 auxiliaires. Josèphe nous dit qu’il avait la taille d’une ville, et dominait la ville juive. Il était si grand que les troupes pouvaient effectuer des manœuvres militaires à l’intérieur de l’enceinte, dans le cadre d’exercices d’entraînement à la guerre. Nous savons que le fort Antonia n’a pas été détruit en 70, car il a continué à abriter la légion romaine X Fretensis jusqu’en 289 après J.-C., date à laquelle la légion a été transférée à Aila, sur la mer Rouge [2].

Ainsi, alors que les sources nous disent que le Temple a été totalement démoli jusqu’au socle rocheux et que le fort romain est resté en usage pendant 200 ans, on nous demande néanmoins de croire que c’est le contraire qui s’est produit : l’immense fort romain fortifié a entièrement disparu, tandis que l’enceinte du Temple est encore parfaitement reconnaissable, avec ses quatre murs presque intacts.

Par un miracle supplémentaire, cette prétendue enceinte du Temple, le Haram esh-Sharif sur lequel se tiennent aujourd’hui le dôme du Rocher et la mosquée al-Aqsa, correspond au modèle et à la taille standard des forts romains disséminés dans tout l’empire, et construits sur le modèle du camp prétorien dans la partie nord-est de Rome.

Il n’y a qu’une seule façon d’expliquer cette situation absurde : il y a confusion entre le fort romain et le mont du Temple. Comme l’explique le professeur George W. Buchanan dans un article paru en 2011 dans le Washington Report for Middle East Affairs :

« Bien que cela n’ait pas été largement publié, on sait très bien depuis plus de 40 ans que l’endroit fortifié de 18 hectares que l’on a appelé par erreur le "mont du Temple" était en réalité la forteresse romaine – l’Antonia – construite par Hérode. » [3]

La démonstration complète a été faite par Ernest L. Martin dans les 490 pages de son livre The Temples That Jerusalem Forgot, publié en 1999. Martin s’est appuyé sur les travaux de Benjamin Mazar, le doyen des archéologues bibliques, et de son fils Ory Mazar, qui pensaient que les temples de Salomon et de Zorobabel se trouvaient à l’extrémité inférieure de la crête sud-est, là où se trouvait le « mont Sion » originel fortifié par le roi David, comme cela est aujourd’hui unanimement admis. Selon Ernest Martin,

« il y a plus de cent ans, les érudits et les autorités religieuses modernes ont correctement ramené le "mont Sion" à son emplacement d’origine sur la crête sud-est, mais ils n’ont pas ramené avec lui le "mont du Temple", comme le bon sens biblique l’aurait exigé. » [4]

C’est la découverte, dans les années 1880, du tunnel de Hezekiah, reliant la source Gihon à la piscine de Siloé sous la crête sud-est, qui a convaincu les chercheurs que le Sion originel du roi David se trouvait à cet endroit. « Au cours de la période biblique, écrit Martin, les archives historiques montrent que le temple originel était situé au-dessus de la source Gihon, et les études géologiques modernes révèlent que la seule source à moins de cinq miles de Jérusalem était le Gihon. » [5] La source Gihon était rituellement indispensable dans l’enceinte du Temple, car les prêtres avaient besoin d’eau vive pour se purifier quotidiennement du sang des sacrifices. Ézéchiel 47:1 évoque « l’eau qui sortait de dessous le seuil du temple vers l’est ».

Nous disposons également du témoignage d’un Égyptien nommé Aristeas qui, vers 285 avant J.-C., a vu que le Temple était situé au-dessus d’une source inépuisable qui jaillissait à l’intérieur du temple. 400 ans plus tard, l’historien romain Tacite a également indiqué que le temple de Jérusalem possédait une source d’eau naturelle qui jaillissait à l’intérieur de son enceinte (Histoire, V, 12). La source Gihon est située sous la crête sud-est de Jérusalem, à 300 pieds du Haram esh-Sharif qui a toujours eu besoin de citernes pour s’approvisionner en eau. Voici une illustration tirée de l’article de George Buchanan, et plus bas, une reconstitution provisoire tirée du livre d’Ernest Martin (avec un temple trop grand et trop haut, selon certains).

Outre le fait que le Temple se trouvait au-dessus de la source Gihon, un autre argument en faveur de la théorie de Martin concerne « le rocher » qui se trouve aujourd’hui sous le dôme du Rocher. Une tradition ancienne et persistante veut qu’il s’agisse du « Pavé rocheux » (Lithostrôtos en grec, Gabbatha en hébreu) à l’intérieur du prétoire, sur lequel Jésus s’est tenu devant Pilate, selon l’Évangile de Jean (19:13). « Les chrétiens, à partir du cinquième siècle, croyaient que les empreintes de Jésus se trouvaient sur le "rocher" où il s’est tenu devant Pilate. Cette croyance est un facteur essentiel pour l’identification correcte du site. » [6] C’est là que les chrétiens ont construit une église de la Sainte Sagesse, que Sophronius, l’archevêque de Jérusalem à l’époque du calife Omar, appelait « la maison du Rocher » (elle a été détruite en 614 lorsque les Perses ont conquis Jérusalem avec l’aide des juifs).

Les chroniques islamiques racontent que lorsque Omar a conquis Jérusalem en 638, il a voulu savoir où se trouvait le Temple, mais n’a guère prêté attention au Haram esh-Sharif et à son rocher. Ce n’est que sous Abd al-Malik, qui a construit le dôme du Rocher en 691, que le Rocher a commencé à prendre une signification particulière pour l’islam. Il est devenu le lieu où Abraham s’apprêtait à sacrifier son fils et, plus tard, le rocher d’où Mahomet est monté au ciel.

Mais ce n’est que 400 ans plus tard, pendant les croisades, que le « Rocher » a été « métamorphosé pour devenir le site littéral du Saint des saints des temples juifs ». Cette métamorphose a été facilitée par le fait que, lorsque les croisés ont pris le contrôle de Jérusalem en 1099, les juifs ont été interdits d’accès à la ville pendant plus de cinquante ans. « Cet "abandon de Jérusalem" a marqué un tournant dans l’histoire du judaïsme. Lorsque les juifs sont finalement revenus après 50 ans, ils ont adopté une approche différente de la signification de la ville de Jérusalem. » [7]

La théorie d’Ernest Martin a été adoptée et défendue par l’archéologue biblique amateur Robert Cornuke, dont l’enquête est présentée dans le film The Temple. Cet article de Marilyn Sams sur popular-archaeology.com constitue aussi une excellente introduction, avec notamment des illustrations de camps romains. Sams a publié en 2014, The Jerusalem Temple Mount Myth, dédicacé à Martin.

Après avoir lu attentivement le livre de Martin et vérifié les tentatives de réfutation, je suis convaincu qu’il a raison. Il n’est cependant pas difficile de comprendre pourquoi sa théorie est dénigrée comme une « théorie du complot » par les institutions juives et israéliennes. L’archéologie biblique est hautement politique. Comme le note Marilyn Sams, en se référant au livre de Nadia Abu El Haj, Facts on the Ground : Archeological Practice and Territorial Self-Fashioning in Israeli Society (2001), « le mythe du mont du Temple est utilisé par les archéologues comme un élément de leur récit national, crucial pour l’identité juive, un mémorial de leur long passé extrêmement influent » [8].

Pourtant, pour citer à nouveau Ernest Martin, il est certain que,

« Les autorités religieuses actuelles accordent la plus haute estime et le plus grand respect à une enceinte qu’ils prennent pour le site du Temple, mais qui était, à l’époque de Jésus, le principal symbole architectural de la prétention de Rome à la puissance impériale mondiale. […] Même les adorateurs du "mur des Lamentations" dirigent leurs dévotions et leurs vénérations actuelles vers un édifice romain que leurs ancêtres, à l’époque d’Hérode, méprisaient totalement. » [9]

Quelle ironie pour un peuple si habitué à tromper le monde ! Si toutes leurs prières montent réellement vers les dieux de Rome, ne vont-ils pas faire descendre sur leur ville le retour de Vespasien et de Titus ?