Cette série de quatre articles intitulée « Pourquoi sommes-nous chrétiens ? » répond à l’affirmation selon laquelle le christianisme a triomphé grâce à ses propres mérites, une idée fausse qu’il faut dissiper avant de pouvoir discuter de manière sensée des véritables mérites et inconvénients du christianisme (thème des prochains articles).

« La caractéristique la plus distinctive de la littérature chrétienne primitive est sans doute sa proportion de faux [textes faussement attribués] », écrit Bert Ehrman dans Forgery and Counterforgery : The Use of Literary Deceit in Early Christian Polemics. Selon lui, durant les quatre premiers siècles de notre ère, les faux sont la règle dans la littérature chrétienne, et les documents authentiques l’exception. Les faux sont si systématiques qu’ils suscitent des contre-faux, c’est-à-dire des faux « produits pour contrer les opinions d’autres faux » [1].

La Vita Constantini, attribuée à Eusèbe de Césarée, est probablement un faux, tout comme le Constitutum Constantini (la Donation de Constantin). Ses éditeurs récents avertissent que certains spécialistes sont « très sceptiques » [2]. Quels que soient ses véritables auteurs, elle est typique du genre d’histoire que l’on peut attendre des propagandistes chrétiens de l’Antiquité tardive : des histoires, pas de l’histoire (stories, not history).

La Vita salue Constantin comme « resplendissant de toutes les vertus que confère la piété », tandis que Maxence, son rival vaincu au pont Milvius en 312, était prétendument un idolâtre et un sorcier débauché, « ouvrant parfois le ventre des femmes enceintes à des fins magiques, d’autres fois fouillant les entrailles de nouveau-nés » (Livre 1, chap. 36). Il fallait y penser !

Ainsi, la guerre civile entre Constantin et Maxence est présentée comme une guerre religieuse entre le christianisme et le « paganisme ». Ce n’était clairement pas le cas, car Constantin n’avait pas encore fait son coming-out chrétien et Maxence n’était pas un persécuteur des chrétiens. Mais s’il avait gagné, il y a fort à parier que le christianisme ne serait jamais devenu la religion officielle de l’Empire.

La deuxième guerre civile menée par Constantin avait quant à elle un arrière-plan religieux évident : son ennemi Licinius avait, dit-on, banni les chrétiens de son armée, et l’histoire édifiante des quarante martyrs de Sébaste – des soldats chrétiens exposés nus sur un étang gelé pour avoir refusé de sacrifier aux dieux (image en tête d’article) – est considérée comme contenant une part de vérité historique.

Quelque temps après la mort de Licinius, le poète Palladas pleura la ruine de la religion et des valeurs traditionnelles : « Nous, les Hellènes, sommes des hommes réduits en cendres, nous accrochant à nos espoirs enfouis avec les morts ; car tout a maintenant été bouleversé », écrivit-il dans un bien triste épigramme [3]. Notez que Palladas se qualifiait d’« Hellène », et non de « païen ». « Païen » est un de ces mots, comme « hérétique », que les historiens feraient mieux d’écrire entre guillemets. Et pourquoi ne pas tout simplement les appeler « Hellènes », puisque c’est ainsi qu’ils se nommaient eux-mêmes ? Et au lieu de « paganisme », nous parlerons d’« hellénisme ». C’est tout à fait approprié pour ces Romains qui chérissaient la sagesse, la poésie, la science, les mythes, les rites et les fêtes qu’ils avaient en grande partie hérités de la civilisation hellénistique.

Après la mort de Constantin en 337, une série de guerres civiles entre chrétiens et Hellènes continua de déchirer l’Empire romain pendant un siècle et demi. Dans son ouvrage désormais classique La Chute de Rome, Bryan Ward-Perkins soutient qu’il existe une forte corrélation entre ces guerres civiles et la chute de l’Empire romain d’Occident, traditionnellement datée de 476 après J.-C., avec la destitution du dernier empereur d’Occident :

« Les invasions n’étaient pas le problème majeur auquel était confronté l’empire occidental ; celui-ci a également été gravement touché, pendant une partie du Ve siècle, par la guerre civile et les troubles sociaux. Au cours des années très importantes comprises entre 407 et 413, l’empereur Honorius (résidant en Italie) a été contesté, souvent simultanément, par une multitude déconcertante d’usurpateurs [autre mot qui devrait être mis entre guillemets ou remplacé par "prétendant malchanceux"]… Avec le recul, nous savons que ce dont l’empire avait besoin pendant ces années, c’était d’un effort concerté et uni contre les Goths (qui marchaient alors sur une grande partie de l’Italie et du sud de la Gaule, et qui pillèrent Rome même en 410), et contre les Vandales, les Suèves et les Alains (qui entrèrent en Gaule à la toute fin de 406 et en Espagne en 409). Au lieu de cela, il a connu des guerres civiles, qui ont souvent pris le pas sur la lutte contre les Barbares. » [4]

Toutes les guerres civiles n’avaient pas des motivations religieuses. Et tous les historiens modernes ne considèrent pas la lutte entre chrétiens et Hellènes comme un facteur ayant contribué à la chute de Rome. Dans The Fall of the Roman Empire : A New History, publié en 2005, Peter Heather n’aborde pratiquement pas le processus de christianisation et estime avec désinvolture que « la transition vers le christianisme s’est déroulée de manière étonnamment harmonieuse » [5]. Dans Christendom : The Triumph of a Religion, publié 18 ans plus tard, il accorde davantage d’attention à la complexité du processus, mais ne le relie toujours pas à la chute de l’Empire occidental, qui, selon lui, est entièrement due aux invasions barbares. Je suis un grand admirateur des travaux de Heather, mais j’ai le sentiment qu’il a égaré ici une pièce du puzzle, dont d’autres historiens ont fait bon usage. En effet, même les relations entre les Romains et les Barbares avaient un arrière-plan religieux (les Goths ont adopté le credo homéen dans le cadre de leur accord initial avec l’empereur Valens, ce qui les a rendus hérétiques sous Théodose, ce qu’ils sont restés jusqu’en 589). Il n’est pas vraiment possible de prouver que la doctrine chrétienne a considérablement affaibli l’esprit patriotique et militaire des Romains, comme l’ont pensé Edward Gibbon et Ernest Renan – et, bien avant eux, Machiavel. Ce que l’on peut toutefois affirmer, c’est que les guerres civiles religieuses entre chrétiens et Hellènes ont été un facteur aggravant dans l’effondrement de l’Occident, et c’est ce que je vais tenter de démontrer ici. Que j’y parvienne ou non, j’aurai au moins documenté un aspect supplémentaire de la violence de la christianisation, qui est le sujet de cette série.

Magnentius

En 350, un général païen du nom de Flavius Magnentius (Magnence), soutenu par une population exaspérée par l’oppression religieuse de Constant, fut proclamé empereur par son armée à Autun, en Gaule. Les historiens chrétiens Philostorge et Zonare décrivent Magnence comme un adorateur du diable adepte de la magie noire, mais sur ses pièces de monnaie, il se qualifiait de liberator orbis Romani (« libérateur du monde romain »). Il abrogea la législation de Constant contre les cultes traditionnels, restaura les temples et célébra des sacrifices publics avec beaucoup de faste (et sacrifice animal signifie toujours banquet et souvent repas gratuit pour les pauvres). Il ne persécuta pas les chrétiens, mais ne nomma que des non-chrétiens à des postes de haut rang. Magnence vainquit et tua Constant, et régna pendant trois ans en Occident. Il fut finalement vaincu par le frère de Constant, Constance, et se suicida en 353. Eutrope, un historien romain contemporain, écrivit dans sa célèbre Petite histoire de l’Empire romain (X, 12) que la guerre contre Magnence affaiblit la défense de l’empire contre les barbares germaniques, qui en profitèrent pour lancer des incursions massives en Gaule en 356 : « De vastes forces de l’Empire romain furent décimées dans cette lutte, suffisantes pour mener toutes les guerres étrangères, remporter de nombreuses victoires et instaurer une paix durable. »

Après la mort de Constance en 361, son cousin Julien, dernier rejeton de la dynastie constantinienne, fut acclamé par l’armée gauloise et proclamé empereur. Il entra dans Constantinople et réunifia l’Orient et l’Occident. Il se déclara « hellène » et qualifia le christianisme de

« pure tromperie humaine, inventée avec malveillance, qui, n’ayant rien de divin, a néanmoins réussi à séduire les esprits faibles et à abuser de l’affection que les hommes ont pour les fables, en donnant une apparence de vérité et de persuasion à des fictions prodigieuses. » (Contre les Galiléens)

Julien l’Hellène (« l’Apostat », pour ses ennemis chrétiens) n’a pas interdit le christianisme. Il a simplement levé l’interdiction des cultes traditionnels, contraint l’Église à restituer les biens volés aux temples et interdit aux chrétiens d’enseigner la littérature classique. Bien qu’il ne fût pas un ami des Juifs, il projetait de reconstruire le temple de Jérusalem afin de saper l’eschatologie chrétienne – une idée judicieuse, avec le recul.

Mais Julien mourut après seulement 18 mois de règne, tué lors d’une bataille contre les Perses, peut-être par l’un de ses propres soldats chrétiens, selon son ami Libanius (Orations 18, 274-5). Son cousin Procopius, également hostile au christianisme, échoua dans sa tentative de s’emparer du trône. Il fut exécuté par Valens qui, avec son frère aîné Valentinien à l’Ouest, révoqua les mesures pro-hellènes de Julien, purgea l’administration des non-chrétiens et chrétiens douteux, et renforça la politique de christianisation/dépaganisation forcée.

L’autel de la Victoire

Une bataille très symbolique entre le christianisme et l’hellénisme eut lieu au Sénat de Rome. L’enjeu était l’autel de la Victoire, que surmontait une statue de la déesse Victoria (une figure symbolique plutôt qu’une véritable déesse, un peu comme la personnification de la République française sous les traits de Marianne). L’autel avait été érigé par Auguste et jouait un rôle important dans le cérémonial du Sénat. On y brûlait de l’encens et on y prêtait serment d’allégeance à l’empereur. L’autel avait été retiré par Constance II lors de sa visite à Rome en 357, puis remis à sa place par Julien, mais retiré à nouveau par Gratien en 382 sous l’influence de l’évêque Ambroise de Milan. Après l’assassinat de Gratien lors d’un coup d’État à l’été 383, le Sénat romain, toujours majoritairement attaché aux anciens rites, envoya une demande officielle au nouvel empereur pour qu’il autorise sa restauration. Le conflit est bien documenté, comme l’explique Alan Cameron dans The Last Pagans of Rome :

« Nous disposons non seulement de la requête de Symmaque, en sa qualité officielle de préfet de Rome, demandant la restauration de l’autel et des subventions, mais aussi d’une réfutation point par point par un contemporain aussi bien placé qu’Ambroise, évêque de Milan. Autrement dit, nous avons une confrontation directe entre le principal païen et le principal chrétien de l’époque. » [6]

Dans sa correspondance avec Ambroise et les empereurs, Symmaque invoqua le respect dû aux coutumes ancestrales et plaida en faveur de la tolérance religieuse :

« Nous regardons les mêmes étoiles, le ciel nous est commun, le même monde nous entoure. Quelle différence cela fait-il par quels moyens chacun cherche la vérité ? Un si grand secret ne peut être atteint par un seul chemin. »

D’ailleurs, ajouta-t-il, « qui serait à ce point un ami des Barbares qu’il ne regretterait pas l’autel de la Victoire ? » La supplique de Symmaque fut ignorée, et la législation chrétienne se durcit. Le 24 février 391, l’empereur senior d’Orient Théodose promulgua un nouvel édit punissant le culte païen de la peine de mort.

Ces lois répressives étaient particulièrement impopulaires dans la moitié occidentale de l’Empire, théoriquement sous l’autorité du jeune et faible Valentinien II (388-392), qui entra en conflit avec son chef d’état-major (magister militum) Arbogast, un non-chrétien d’origine franque. Trois mois après que Valentinien II eût été retrouvé pendu dans ses appartements (on conclut prudemment au suicide), Arbogast fit proclamer Augustus à Lyon un certain Eugène. La Gaule, l’Espagne et l’Italie se rallièrent à lui. Bien que chrétien nominal, Eugène était favorable au parti hellénique. Il nomma le sénateur hellène Nicomachus Flavianus préfet d’Italie et rétablit l’autel de la Victoire ainsi que d’autres cultes traditionnels. L’évêque Ambroise s’enfuit de Milan lorsque la cour impériale d’Eugène y arriva.

Théodose refusa de reconnaître Eugène, promut à sa place son fils Honorius, âgé de huit ans, au rang d’Auguste d’Occident, et promulgua de nouvelles lois anti-païennes, interdisant non seulement de sacrifier publiquement aux dieux, mais aussi, dans les maisons privées, « d’adorer les Lares avec du feu, les Génies avec du vin, les Pénates avec des parfums, ou d’allumer des lampes ou de brûler de l’encens pour eux, ou de suspendre des guirlandes » (Codex Theodosianus XVI.10.12, 8 novembre 392).

La bataille du Frigidus

L’affrontement final eut lieu en 394 lors de la bataille du Frigidus (Rivière froide) en Italie, entre l’armée d’Arbogast, portant une statue de Jupiter et des images d’Hercule, et l’armée de Théodose, marchant derrière une grande bannière de la Croix.

L’armée d’Arbogast eut l’avantage au début de la bataille, mais des vents contraires très forts jouèrent en défaveur de ses archers. La victoire de Théodose fut donc décrite comme un miracle par les propagandistes chrétiens [7]. Jean Chrysostome rend compte de la bataille dans un sermon prononcé à Constantinople à l’occasion de l’anniversaire de la mort de Théodose :

« Lorsque les deux armées se trouvèrent face à face, que des nuées de lances furent lancées et que ses propres troupes furent repoussées par la violente attaque de l’ennemi, Théodose sauta de son cheval, jeta son bouclier à terre et tomba à genoux pour implorer l’aide du Ciel, transformant le champ de bataille en église, combattant avec des larmes et des prières, et non avec des flèches, des javelots et des lances. À ce moment-là, un vent soudain se leva et les lances de l’ennemi furent renvoyées sur ceux qui les avaient lancées. Voyant cela, l’ennemi, qui jusqu’alors respirait la fureur et le massacre, changea de tactique et acclama Théodose comme leur empereur. Ils ligotèrent les bras de leurs camarades derrière leur dos et les livrèrent. Et le bienheureux Théodose revint couvert de gloire, non seulement pour sa victoire, mais aussi pour la manière dont il l’avait remportée. » [8]

Eugène fut capturé et exécuté. Arbogast et Nicomachus Flavianus se suicidèrent.

La portée religieuse de cette bataille a été minimisée par certains historiens récents. Alan Cameron reconnaît qu’Arbogast était un « païen », mais souligne qu’« il y a une différence énorme entre être simplement païen et mener une révolte païenne » [9]. Mais selon Charles Hedrick, auteur de History and Silence, même ceux qui sont prêts à minimiser le rôle de la religion dans la campagne du Frigidus « doivent admettre qu’après coup, des auteurs chrétiens influents tels qu’Ambroise et Augustin ont considéré l’usurpation [d’Eugène] comme une révolte païenne » [10]. Selon Paulin de Nole, Arbogast avait promis de transformer les églises en écuries et de forcer tous les moines à servir dans l’armée si les dieux lui accordaient la victoire [11]. Dans mon précédent article, j’ai conclu que nous sommes chrétiens aujourd’hui parce que Constantin a vaincu Maxence et Licinius sur le champ de bataille il y a 1 700 ans. On peut également dire que nous sommes chrétiens parce que Théodose a vaincu Arbogast sur le champ de bataille.

Un facteur déterminant dans la victoire du camp chrétien a été le soutien apporté par le roi wisigoth Alaric. Ses guerriers ont été envoyés en première ligne et ont subi de lourdes pertes. Avec peut-être une certaine exagération, l’historien chrétien Paul Orose estime à 10 000 le nombre de Wisigoths tués sur le champ de bataille et commente que la bataille a donné lieu à deux victoires romaines : l’une sur Eugène, l’autre sur les Goths, dont la puissance militaire a alors été sévèrement affaiblie [12]. Seize ans plus tard, cependant, Alaric sera encore capable de ravager l’Italie et de piller la ville de Rome, en partie par ressentiment envers l’ingratitude de l’empereur.

La répression du « paganisme » reprit immédiatement après la victoire de Théodose. Voici comment Zosime, l’historien hellène de Constantinople, raconte les conséquences de la bataille du Frigidus (Historia Nova, IV, 59) :

« Après ces succès, l’empereur Théodose se rendit à Rome… Il convoqua le Sénat, qui adhérait fermement aux rites et coutumes anciens de son pays et ne pouvait être amené à se joindre à ceux qui étaient enclins à mépriser les dieux. Dans un discours, il les exhorta à renoncer à leurs anciennes erreurs, comme il les appelait, et à embrasser la foi chrétienne, qui promet l’absolution de tous les péchés et de toutes les impiétés.

Mais aucun d’entre eux ne se laissa convaincre, ni ne renonça aux anciennes cérémonies qui leur avaient été transmises depuis la construction de leur ville, pour leur préférer une croyance irrationnelle ; ayant, comme ils le disaient, vécu dans leur observance pendant près de douze cents ans, période durant laquelle leur ville n’avait jamais été conquise, ils ne pouvaient pas prévoir ce qui arriveraient s’ils les changeaient pour d’autres. »

Théodose supprima alors tous les financements impériaux destinés aux anciens rites sacrés et sacrifices. « Ainsi, écrit Zosime, les lois relatives à l’accomplissement des rites sacrés et des sacrifices furent abrogées et abolies, ainsi que d’autres institutions et cérémonies qui avaient été reçues de leurs ancêtres. »

Rome, capitale de l’hellénisme

Dans toute cette séquence d’événements, la ville de Rome, bien qu’elle ait été embellie par Constantin le Grand avec les basiliques Saint-Pierre et Saint-Paul (reconstruites plusieurs fois), apparaît comme le bastion du parti hellénique occidental résistant à la christianisation forcée. Constantin lui-même avait été confronté à une forte opposition à sa politique religieuse à Rome, où Maxence était au contraire très aimé et pleinement soutenu par le Sénat. Dernier empereur à résider de manière permanente dans l’ancienne capitale, Maxence avait défendu les intérêts de la ville contre les autres prétendants à la tétrarchie, lors du remaniement du pouvoir qui suivit l’abdication de Dioclétien et Maximien en 305. Bâtisseur prolifique, il avait entrepris d’importants travaux pour améliorer et embellir la ville. Malgré la damnatio memoriae prononcée contre lui par Constantin, les Romains conservèrent le mausolée de Maxence, à côté de l’hippodrome qu’il leur avait offert (Cirque de Maxence). Le victorieux Constantin, en revanche, fut hué à Rome. Arthur Beugnot écrivait dans son Histoire de la destruction du paganisme en Occident (1835) :

« À Rome, dans cette citadelle du paganisme, dont Constantin n’avait pas toujours ménagé soigneusement les préjugés, il était devenu odieux depuis son changement de religion. Quand il vint dans ses murs en 326, il fut reçu avec des malédictions (blasphemías), quitta promptement cette ville et n’y reparut plus. Libanius dit seulement que les Romains employèrent contre lui l’arme du ridicule ; peu importe que ce soient injures ou sarcasmes. » [13]

L’hostilité de la population et de l’aristocratie sénatoriale de Rome, qui allait résister à la christianisation pendant encore deux siècles, fut probablement l’une des raisons qui poussèrent Constantin à fonder sa propre ville, en son nom, sur le Bosphore. Les Italo-Romains et les Gallo-Romains ont mené la résistance la plus forte contre la christianisation forcée (non pas contre le christianisme en tant que tel, mais contre l’interdiction et la destruction des cultes anciens). Ramsay MacMullen écrit :

« Les personnes puissantes établissaient leurs propres règles. Celles qui vivaient en Italie, même sans armes mais de haut rang, maintenaient ouvertement leur loyauté envers les anciens dieux. […] Tant qu’on les laissait tranquilles, elles accordaient plus que du respect à leur foi. Il n’y a aucune raison de supposer qu’elles ne constituaient pas la majorité jusqu’au Ve siècle. » [14]

Non seulement Constantin a déplacé la capitale impériale à Constantinople, mais après la bataille du Frigidus, Théodose, le second grand christianisateur de l’Empire, a fait de Ravenne, sur la côte adriatique, la capitale de la moitié occidentale de l’Empire, et y a installé son fils Honorius. L’évêque de Rome, qui n’était pas encore « le pape », devint le représentant de la cour impériale de Constantinople jusqu’à la fin de la « papauté byzantine » en 762, c’est-à-dire jusqu’à la montée du pouvoir carolingien.

Stilicon

Le général Stilicon (Flavius Stilicho), qui combattit pour Théodosius lors de la bataille du Frigidus, devint chef de l’armée occidentale (magister militum) et fut nommé par Théodose tuteur du jeune Honorius, devenant ainsi le chef de facto de l’Empire occidental. Lui-même marié à la nièce de Théodose, il maria successivement ses deux filles à Honorius et était considéré comme un prétendant potentiel à la pourpre. Pragmatique et modéré, il mena une politique de tolérance religieuse. Il s’entoura d’Hellènes notoires, tels que son panégyriste Claudien, protégea les temples païens et traita avec déférence le Sénat romain, majoritairement attaché aux cultes anciens. Certains sénateurs considéraient certainement Stilicon comme un partisan secret des anciens cultes, car lors de plusieurs missions à Ravenne, il était accompagné de Symmaque, porte-parole du parti hellénique [15]. Des rumeurs circulaient selon lesquelles le fils de Stilicon, Eucherius (Eucher), avait renié le christianisme et embrassé le paganisme. Ce n’est pas sans raison que la cour impériale et le clergé craignaient un coup d’État de Stilicon, qui aurait pu placer son fils sur le trône impérial. Stilicon fut donc jugé et exécuté par l’empereur Honorius en 408, suivi peu après par son fils. À la suite de la destitution de Stilicon, Honorius renvoya tous les non-chrétiens de la fonction publique, y compris certains des officiers militaires les plus expérimentés. « Ces mesures, commente Edward Gibbon, si avantageuses pour un ennemi, auraient été approuvées par Alaric, qui les aurait peut-être même suggérées. »

« Par la conduite imprudente des ministres d’Honorius, la république perdit l’aide et mérita l’inimitié de trente mille de ses soldats les plus courageux ; et le poids de cette formidable armée, qui seule aurait pu déterminer l’issue de la guerre, fut transféré de la balance des Romains à celle des Goths. » [16]

Le sac de Rome a-t-il été souhaité par les chrétiens ?

Après le sac de Rome par les Wisigoths d’Alaric en 410, les Hellènes éprouvaient un ressentiment généralisé à l’égard des chrétiens. Beaucoup affirmaient qu’en chassant les dieux qui avaient protégé Rome depuis sa naissance, les chrétiens avaient attiré une malédiction sur la ville, et Augustin écrivit le premier livre de La Cité de Dieu en réponse à cette accusation.

Mais une accusation plus grave flottait dans l’air : celle selon laquelle les empereurs chrétiens avaient en fait volontairement laissé le sac se produire, en refusant systématiquement toute négociation avec Alaric. Peter Heather écrit, dans The Fall of the Roman Empire :

« La conclusion inévitable à tirer d’une exploration approfondie de la séquence des événements entre 408 et 410 […] est qu’Alaric ne voulait pas que le sac ait lieu. Ses Goths se trouvaient à l’extérieur de la ville par intermittence depuis la fin de l’automne 408 et, s’ils l’avaient voulu, ils auraient pu la prendre à tout moment au cours des vingt mois qui ont suivi leur arrivée. […] Le siège de Rome n’était qu’un moyen de faire pression sur Honorius et ses conseillers pour qu’ils acceptent un accord. Mais cette stratégie n’a jamais fonctionné. En substance, Alaric a surestimé l’importance de la ville pour l’autorité impériale basée à Ravenne. Rome était un symbole puissant de l’Empire, mais elle n’était plus le centre politique du monde romain. » [17]

En d’autres termes, Honorius et ses conseillers cléricaux ne se souciaient guère de Rome. En fait, les commentaires d’Augustin sur le sac de Rome traduisent une certaine satisfaction face au châtiment infligé à la ville la plus rebelle à Dieu. Cela apparaît encore plus clairement dans les écrits de Paul Orose, élève d’Augustin, qui attribue le sac de Rome à la colère de Dieu provoquée par l’impiété des habitants de Rome, car « l’incrédulité et la désobéissance seront laissées comme des excréments et de la paille pour être détruites et brûlées » [18]. Procope de Césarée rapporte une rumeur selon laquelle c’est la pieuse chrétienne Anicia Faltonia Proba, une connaissance d’Augustin, qui aurait ouvert les portes de la ville aux Barbares (Les guerres vandales, I, 2). Tout cela reflète le ressentiment des Hellènes romains, qui pensaient que l’empereur chrétien Honorius utilisait les Barbares pour punir ses sujets païens.

On soupçonnait même qu’un accord secret avait été conclu entre Alaric et l’Église, car les Wisigoths épargnèrent les chrétiens et leurs sanctuaires, comme le confirment toutes les sources. Du point de vue chrétien, le sac de Rome fut « le sac d’une ville le plus civilisé jamais observé », commente Peter Heather :

« Les Goths d’Alaric […] traitèrent avec beaucoup de respect bon nombre des lieux les plus sacrés de Rome. Les deux principales basiliques, Saint-Pierre et Saint-Paul, furent désignées comme lieux de sanctuaire. Ceux qui s’y réfugièrent furent laissés en paix, et les réfugiés en Afrique rapportèrent plus tard avec étonnement que les Goths y avaient même conduit certaines saintes dames, en particulier une certaine Marcella, avant de piller méthodiquement leurs maisons. » [19]

Sur la base de son étude minutieuse du sac de Rome, l’historien français André Piganiol a écrit : « Nous soupçonnons, sans posséder la preuve, que le sac de 410 a été voulu et préparé par les fanatiques chrétiens qui se dissimulaient dans l’ombre d’Honorius. » [20] Une telle conclusion est peut-être exagérée. Ce qui est certain, c’est qu’Alaric était considéré par les chrétiens comme l’instrument de Dieu pour punir, humilier et soumettre la ville qui faisait obstacle à la christianisation de l’Occident. Rome ne s’en remit jamais, pas plus que le parti des Hellènes. Le sac de Rome fut le coup de grâce porté à la Rome païenne. L’Empire romain d’Occident était enfin entièrement chrétien. Mais soixante-six ans plus tard, il avait cessé d’exister.

Pour cette série d’articles, je suis redevable à Willeime, auteur de trois vidéos remarquables intitulées « La Chute de l’Empire romain causée par le christianisme ? » (à voir ici avec le texte imprimé). Son travail m’a servi de point de départ bibliographique, me permettant notamment de découvrir Ramsay MacMullen, Bryan Ward-Perkins et Peter Heather.