@ Y Pinh

« Le Dieu » ? Qu’est-ce que c’est ?

S’agit-il d’Elohim (Le « Créateur »), de YHAVE (« Le Seigneur »), d’Adonaï, d’El Shaddaï (le « Dieu Tout Puissant ») ou Dieu d’Abraham, de l’« Eternel », d’El-Elyôn (le « Dieu Très-Haut ») dont Melki-Tsedeq est le prêtre et dont le nom en réduction numérique en fait un équivalent d’Emmanu-el (« Dieu parmi nous ») etc. ?

Cette diversité de « Noms divins » n’est pas due à des évolutions onomastiques, ce sont une seule et même Divinité envisagée sous différents rapports, dotée de différents « attributs » et dont l’activité s’exerce à des niveaux de réalité totalement différents.

Il faut être absolument ignorant des ressorts de la langue hébraïque et de l’herméneutique traditionnelle juive (« Kabbale », dont le sens premier n’est d’ailleurs pas transmission, mais réception...) pour s’imaginer que ce qui distingue Elohim de YAHVE c’est la sensibilité du copiste ou l’adoration de divinités distinctes !

Quant à l’antiquité de la Kabbale - dont l’origine n’a évidemment rien à voir avec l’« historicité » ou l’apparition publique tardive de textes écrits - tel le fameux Zohar -, puisqu’il s’agit tout d’abord et avant tout d’une tradition... orale ! -, elle ne fait aucun doute, du simple fait que cette herméneutique (qui est en fait plurielle) soit la seule qui puisse rendre compte de manière logique et cohérente de la diversité des « Noms divins » cités ut supra, ainsi que de la place et du rôle qu’ils jouent dans le texte biblique.

Le problème des premiers Pères de l’Eglise, c’est que beaucoup d’entre eux ne connaissaient pas l’hébreu, ce qui ne fut pas le cas des kabbalistes chrétiens, tels Reuchlin ou Knorr von Rosenroth (*), qui n’eurent aucun mal à transposer l’interprétation kabbalistique juive du Judaïsme vers le Christianisme sans que cela ne relativise en aucune manière l’authenticité de leur Foi en Jésus-Christ car, comme le disait ce dernier : « Je ne suis pas venu abolir, mais accomplir la Loi ».

Sur la parfaite concordance de la Kabballe juive authentique et du Christianisme, on se reportera aux ouvrages du Chevalier Drach.

(*) Pour ne citer que deux exemples tardifs, car on parle déjà de Qabale chrétienne en Gaule à l’époque de Guillaume d’Orange (rien à voir avec son homonyme roi d’Angleterre et d’Irlande et d’Écosse) au VIIIe siècle, où il existait un « Royaume juif » en Septimanie.

*corr : YAHVE

Faute de frappe.

@Y Pinh : votre remarque est extrêmement éclairante, et me fournit une explication supplémentaire du bonheur de suivre la pensée de Laurent Guyénot : on ressent une véritable libération intellectuelle, tant c’est un esprît libre, d’une rigueur implacable néanmoins, dans sa démonstration.

On ne le sent nullement empêtré dans un quelconque charabia philosophico-idéologique : s’il avait trouvé des preuves infirmant ses conclusions actuelles sur les prétendus attentats du 11 Septembre, et démentant la responsabilité des forces sionistes, il aurait tout bonnement changé d’avis : c’est pourquoi il est si convaincant.

Par-delà la multiplicité des "qualificatifs" (genre "adonaï", "Tsevaot", dieu "des armées", Melekh "roi", etc) qui sont autant de mode de perception reflétant ou non des pratiques cultuelles en rapport avec des particularismes communautaires, il reste que les divinités hébraïques, israélites ou judéennes se retrouvaient dans l’appellation générique "El" (ou "Yo", "Ya", "Ye" du côté judéen, en remontant semble-t-il à des traditions régionales différentes) dont le pluriel, hors interprétation théologique comme le font les chrétiens est Elohim, "les dieux". La Bible, tout comme l’ensemble des religions à prétention "monothéiste" s’y référant est foncièrement, pour ne pas dire, irréductiblement polythéiste. Par ailleurs, il convient de rappeler que les anciens "hébreux" (apparemment, une appellation générique comme "bédouin", avec une signification analogue) auxquels se rattachaient aussi les peuples cananéens dont sera ensuite issue la "secte" judéo-israélite Yahviste (car on est en droit de s’interroger si, depuis l’antiquité comme jusqu’à notre époque, il a réellement existé un "peuple juif" spécifique, remontant à une ethnicité particulière et non une simple construction idéologico-religieuse ! Pensons à l’"invention du peuple juif" de Shlomo Sand) n’étaient qu’un élément régional plutôt "mineur" même à l’intérieur de l’ensemble des peuples sémitiques du nord. Leurs perceptions religieuses (à travers par exemple la notion de "El" en débat ici) doit donc aussi être éclairées par les données fournies par les sources akkadiennes ou ougaritiques. Pour ce qui est enfin des traditions kabbalistiques, nous avons ici affaire, pour l’essentiel, à des spéculations ésotériques d’ashkénazes, c’est-à-dire de "juifs" européens germanophones du moyen-âge occidental qui interprètent à leur manière de vieilles traditions moyen-orientales dont ils n’étaient informées que par le truchement de lectures religieuses particulières, en fonction des problématiques de leurs temps. S’en servir comme référence pour expliquer les anciennes traditions bibliques serait donc un peu comme interpréter les traditions des peuples aborigènes d’Amérique ou d’ailleurs à travers les spéculations du New Age californien.

@ Y Pinh,
Non, bien que musulman, Hindi n’analyse pas en se plaçant comme étant issu de l’islam ... ça tout le monde l’a remarqué, depuis ses débuts. C’est d’ailleurs, ce qui fait son sérieux. Généralement, il procède déjà par recherche historique ... et, s’il donne une reférence religieuse (juive, chrétienne, musulmane ou autre) elle ne l’est que pour indication, sans plus.

C’est d’ailleurs pour cette raison (dont ton accusation) que malheureusement peu de musulmans le suivent . Par contre, certes, il n’a pas étudié le 911 ou autre false flag comme l’a fait Laurent Guyénot ... mais HIndi, n’a jamais été en désaccord avec les analyses de Laurent. En fait, Youssef est un chercheur ... et pour ça, il va loin, très loin.

Imran Hosein par ex. prend un chemin différent, se base sur le Coran et fait des recherches ... il s’estime être dans le vrai, quand les faits de la réalités, concordent avec les textes religieux. Enfin, souvent (mais pas systématiquement), les 2, Youssef Hindi et Hosein arrivent à la même conclusion.

2.

Concernant la notion de « peuple juif », tel que Schlomo Sand en a parlé, la chose est extrêmement simple. Est « juif » toute personne qui reconnaît YAHVE comme son Dieu est obéit à ses commandements. La fait d’être juif n’a donc rien à voir avec une quelconque singularité ethnique ou localisation géographique. Le fait que le terme de « juif » ait également servi à désigner la population de Judée ne change rien à l’affaire car, avant d’être « juifs », les adorateurs de YAHVE étaient « hébreux » (Autrement dit, Abraham aurait été le premier surpris de se voir qualifié de « juif »), ce dernier terme signifiant étymologiquement « ceux qui ont traversés le fleuve » - et dont le sens littéral est évidemment parfaitement secondaire (vous le sauriez si vous étiez kabbaliste), la « traversée » en question symbolisant tout autre chose que le fait de passer d’un territoire à un autre…

Concernant l’origine de la Kabbale fixée au XIIIe siècle, sous prétexte qu’il n’existe pas trace physique de textes kabbalistiques avant cette époque, j’ai déjà répondu à cet argument dans mon post précédent : la tradition kabbalistique est (comme tous les enseignements ésotériques) une tradition initialement orale, c’est-à-dire se transmettant « de bouche à oreille » de maître à disciple. Ce n’est pas non plus un enseignement public. Autrement dit, la Kabbale remonte à Moïse, dont il eut la révélation au Mont Sinaï. Encore une fois, si la Kabbale était de facture tardive, comment une telle herméneutique (qui, je le répète, est plurielle) pourrait-elle donner son sens au texte biblique en permettant d’accéder à ses différents niveaux de lecture ? Qui plus est, en se basant sur la valeur numérique des lettres hébraïques, dont la création - soyez-en persuadé - ne date pas du Moyen-Âge. C’est là-dessus que vous devriez vous interroger, à condition de savoir comment cela fonctionne, ce qui ne s’apprend pas dans les livres d’Histoire ou de géographie...

j’aimerais d’ailleurs savoir ce que vous entendez par « de vieilles traditions moyennes orientales » (sic !) LOL

Pour une démonstration pratique de tout cela, je vous renvoie aux ouvrages du Chevalier Drach.

Après maintes lectures des commentaires me précédant, je ne saisi absolument pas le pourquoi des oppositions Hindi, Gueynot !?!?
C’est comme si une course pour crétins était ouverte à celui qui étalerait sa méga culture, le principal est qu’ils nous soient utiles pour comprendre la géopolitique et son histoire, merci à E&R de les difusser.
Je trouve Hindi très pointilleux, et même extrêmement rigoureux le sujet est trop risqué, ceux qui ne la sauraient pas sont novices chez E&R, Mr Soral sait ce qu’il pourrait lui en coûter. Hindi ne se cache pas derrière sa religion, il nous transmet des faits documentés, datés et précis quand à leur influence historique concernant le sionisme.
Je ne vois absolument pas ou il analyse avec des œillères de musulman, citez des exemples en lieu et place d’un dénigrement gratuit, à bon entendeur...

@ Bill Boquet

Comme vous vous en réclamez vous-même, et tout votre exposé le confirme, vous avez une approche kabbalistique (c’est du français !) de l’histoire et des idées en général. C’est-à-dire "ésotérique", en se réclamant d’un savoir "caché", obtenu on ne sait trop dire comment, les "réponses" pouvant aller de "tradition orale", invérifiable évidemment, à "illumination" intérieure. Ou encore, d’une "révélation" de la part, on ne sait trop de qui ou de quoi, en fonction de ce à quoi on décide de croire. Mais en ce qui me concerne, pour les questions historiques, je me contente d’une approche dite "objective", s’appuyant sur des sources vérifiables, genre documents authentifiés, données archéologiques, analyses philologiques et linguistiques, etc. Et d’après ce que j’ai cru comprendre, Laurent Guyénot, tout comme aussi Thomas Römer, observe la même démarche pour comprendre les réalités bibliques ou judaïques. Je suppose aussi que Y.Hindi fait de même pour l’essentiel de ses recherches concernant les origines du sionisme, d’où sa crédibilité. Ce qui cependant ne signifie en rien que, dans ma vision du monde, je suis "scientiste" ou même "rationaliste" (bien que s’efforçant d’être "rationnel" !) mais que je m’efforce de ne pas trop mélanger les genres. C’est seulement lorsque je fais œuvre d’historien, y compris des idées et des croyances, que je m’en tiens à une approche historienne, la plus pluridisciplinaire possible. Pour le reste, suivant depuis longtemps les travaux des gens comme Philippe Guillemant ou Mario Beauregard (entre autres !), je suis résolument anti-matérialiste ou "spiritualiste", ce qui n’a fait que m’éloigner davantage encore des discours réductionnistes religieux, surtout monothéistes.

Les "traditions moyen-orientales" sont celles des pays de langues sémitiques du Moyen-orient, en grande partie héritées des Sumériens et fortement influencées par celles de l’Egypte antique d’une part, et celles des peuples indo-européens (hittites, aryano-perses ou grecs plus tardivement) de l’autre. Celles dites "hébraïques" n’en sont qu’un aspect, plutôt "provincial" et surtout tardif, devenu difficile d’approche en raison d’une évolution historique particulière où s’entremêlent les prétentions religieuses, les mystifications ésotériques et les récupérations idéologico-politiques. (suite en bas)

(suite et fin)

C’est dans ce contexte qu’il faut situer les traditions dites "juives" de l’Europe médiévale, de la part d’Européens, de Caucasiens ou de turco-khazars "convertis" à leur manière au judaïsme talmudique, tout en baignant dans la culture germano-slave. Il est aussi alors de circonstance de rappeler, à la suite, entre autres, d’Henri Atlan, que ce judaïsme est une religion post-chrétienne (et on peut aussi ajouter, foncièrement anti-chétienne et anti-européenne !), formée surtout après le Xe siècle (et j’y ajoute, après même 1945... ). Cela permet de mieux évaluer l’intérêt historique ou philologique des spéculations kabbalistiques ou autres des Juifs européens concernant les anciennes réalités bibliques. Le moins que l’on puisse en dire est alors que leurs "traditions orales" ne remontent certainement pas aux anciens hébreux dont les seuls véritables descendants doivent se trouver parmi les Palestiniens, devenus arabophones après avoir été araménophones depuis plus de 2000 ans.

Pour l’imprégnation islamique ou non de l’approche de Y.Hindi (concernant en fait surtout, pour ce que j’ai compris, les origines d’Allah !), on imagine mal comment pourrait-il en être autrement. Quelles que soient en effet ses convictions intimes, pour un musulman, y compris simplement "sociologique", la ligne rouge à ne pas franchir est la remise en cause du "monothéisme", assimilée à l’apostasie et à l’athéisme. En face, avec d’autres préoccupations, on dirait au "négationnisme". Mais heureusement que cela ne semble pas vraiment influer, sauf parfois de manière très formelle, sur ses analyses concernant les origines et la nature du sionisme. Et pour moi, c’est largement suffisant pour apprécier fortement ses travaux. Pour de meilleures compréhensions des réalités bibliques ou de l’islam, on peut disposer d’autres références.

Quoiqu’il en soit, merci Messieurs pour cet échange et développements très riches.

Précision linguistique importante "El" et "Allah" ne se réfère pas à une divinité en particulier comme on peut le faire avec "Baal", ou "Manat" et "Houbal" chez les anciens Arabes.
C’est tout simplement le nom par lequel on définit la divinité dans les langues sémitiques.
"Ilah" en arabe (et dans les autres langues sémitiques) veut dire "divinité". Jesus s’exclamait en araméen "Ya Elahi", "Oh mon Dieu", en arabe " Ya Ilahi". On le retrouve en hébreu dans "Eloah" .
"Elohim est une forme longue basée sur la racine ’ēl signifiant « Dieu » dans les langues sémitiques. Elle est à rapprocher de l’akkadien ilu1, de l’araméen elah et de l’arabe ilāh". Wiki.
Les autres nom de Dieu qu’on retrouve dans le judaisme sont des attributs, comme on les retrouve dans l’islam : "Abd-El-Hak", "le serviteur de la vérité (Dieu)". "Haq", litt. "vérité" est un attribut.
"Adonaï (Hébreu : אֲדֹנָי), est la forme plurielle d’Adon, un terme qui signifie « mon maître »"
"HaShem (Le Nom)". "YHWH...Le Tétragramme signifierait alors « Lui qui Est par Lui-même "

De la même manière, dans un contexte profane et francophone les musulmans devraient utiliser le terme "Dieu" au lieu de mettre "Allah" à toutes les sauces.

@ Inuit

Au contraire, les Bibles francophones devraient faire la distinction entre les différents Noms de Dieu, comme c’était le cas dans la Bible Crampon (ed. antérieures à 1928...).

Ces Noms ne veulent pas dire la même chose.

@ Y Pinh

1.

Les « Noms divins » sont des « qualités » divines ou « attributs » d’UNE SEULE MÊME ET UNIQUE DIVINITE (indépendamment de toute notion contingente d’espace régional ou de temps historique), dont chacun (comme autant de visages de la Divinité) correspond à un certain DEGRE DE REALITE où l’activité divine s’exerce. Ces distinctions sont de nature métaphysique/ontologique et non pas liée à une quelconque évolution historique. Par exemple, YAHVE n’est pas le « Dieu Créateur » - qui est Elohim -, mais la Divinité envisagée par-delà le clivage Créateur/créatures (*). Voilà pourquoi ce n’est pas YAHVE en tant que tel qui s’adresse à l’homme, mais son ange (l’ « Ange de YAHVE », lorsqu’il s’adresse par exemple à Abraham dans l’épisode du sacrifice d’Isaac). Si l’on prend le cas de El Elyon (le « Dieu Très-Haut » de Melki Tsedeq), la réduction numérique des lettres de son nom en fait un equivalent d’ Emmanu-el (« Dieu parmi nous »), c’est-à-dire du Christ-homme, le premier représentant la « Transcendance radicale » de la Divinité, le second son « Immanence radicale ».

Ces différents « Noms divins » ne sont pas la désignation de divinités distinctes.

« Elohim » est un pluriel, car il est la Divinité en tant que « principe créateur » et que la création implique l’action d’un principe actif (pôle essentiel) sur un principe passif (pôle substantiel) (**), ce qui est traditionnellement présenté comme le passage (qui est une polarisation de l’Être) de l’Unité à la Dualité (ce qui est effectivement ce qui se passe lorsque Dieu « crée » le Monde, perçu désormais comme « distinct » de lui-même).

(*) C’est l’exact équivalent de ce qui, dans l’Hindouisme, distingue « Ishwara » (Le « Seigneur des êtres produits ») de Paramatma (le « Soi Suprême », par-delà toute forme de distinction ou de réflexivité). L’un et l’autre n’étant que des aspects ou « noms » de Brahman.
(**) Dans l’Hindouisme, cette action polarisatrice est représentée sous la forme du couple (!) Purusha/Prakritri, sans pour cela impliquer la moindre notion de « polythéisme ».

@ Y Pinh

a.

(…) C’est-à-dire "ésotérique", en se réclamant d’un savoir "caché", obtenu on ne sait trop dire comment, les "réponses" pouvant aller de "tradition orale", invérifiable évidemment, à "illumination" intérieure. Ou encore, d’une "révélation" de la part, on ne sait trop de qui ou de quoi, en fonction de ce à quoi on décide de croire.

Une religion est « révélée », sinon ce n’est pas une religion, c’est une construction de la pensée humaine. A ce titre, ceux qui en témoignent sont forcément « inspirés » (ou « illuminés ») par un Esprit qui les dépasse et dont la source est divine ou « non-humaine ».Toutes les religions sans exception sont au départ des traditions « orales ».

Mais en ce qui me concerne, pour les questions historiques, je me contente d’une approche dite "objective", s’appuyant sur des sources vérifiables, genre documents authentifiés, données archéologiques, analyses philologiques et linguistiques, etc.

C’est tout le problème de la « méthode historique », qui réduit la réalité aux traces matérielles, ce qui est forcément insuffisant lorsque l’on prend pour objet d’étude une religion, c’est-à-dire un événement dont la source est divine ou non humaine et dont l’expression se fait par des moyens supra-rationnels. Quant à parler de « données (…) philologiques et linguistiques », tout en laissant de côté cette « science des lettres » propre à la tradition juive qu’est la Kabbale (cf infra point c.), on aimerait comprendre de quelle « objectivité » vous vous réclamez.

Votre approche est matérialiste, puisque vous refusez d’examiner tout ce qui dépasse la « méthode historique » (ici la méthode kabbalistique). Il ne s’agit pas de « mélanger les genres », il s’agit de comprendre un sujet « de l’intérieur ». La moindre des chose serait donc d’en étudier les ressorts intérieurs. Concernant la Kabbale, qui est une herméneutique, il faudra en étudier la méthode et ses applications. On ne vous demande même pas de « croire » ou de « pratiquer », seulement de vous pencher à l’intérieur de la boîte.

b.

… je suis résolument anti-matérialiste ou "spiritualiste", ce qui n’a fait que m’éloigner davantage encore des discours réductionnistes religieux, surtout monothéistes.

Vous opposez spiritualité à religion (ce qui une première contradiction), car vous n’en pratiquez probablement aucune (ce qui est une seconde contradiction).

Concernant vos « traditions moyen-orientales », on aimerait avoir des exemples concrets, et surtout en rapport avec la Kabbale…

(…) Celles dites "hébraïques" n’en sont qu’un aspect, plutôt "provincial" et surtout tardif, devenu difficile d’approche en raison d’une évolution historique particulière où s’entremêlent les prétentions religieuses, les mystifications ésotériques et les récupérations idéologico-politiques.

Là encore, vous ne faites que parler d’autorité, pour ne rien démontrer. C’est du pur verbiage.

(…) Cela permet de mieux évaluer l’intérêt historique ou philologique des spéculations kabbalistiques ou autres des Juifs européens concernant les anciennes réalités bibliques.

Je vous renvoie à mon post 1. (qui n’était pas passé hier, je vois qu’il est passé aujourd’hui) où, après avoir donné des exemples concrets du sens de certains des divers « Noms divins » à l’intérieur de la tradition juive, je terminais (post 2.) en vous posant la question suivante : Encore une fois, si la Kabbale était de facture tardive, comment une telle herméneutique (…) pourrait-elle donner son sens au texte biblique en permettant d’accéder à ses différents niveaux de lecture ? Qui plus est, en se basant sur la valeur numérique des lettres hébraïques, dont la création - soyez-en persuadé - ne date pas du Moyen-Âge.

d.

Le lien « organique » qui existe entre les lettres hébraïques, le sens des mots et du texte qu’elles servent à former et l’herméneutique traditionnelle juive (la Kabbale) qui permet d’en extraire le sens caché (*), ne pourrait pas être ce qu’il est s’il n’y avait pas un lien structurel d’origine entre ces trois éléments, qui ont été comme « donnés ensemble ». Cela saute aux yeux. Encore faudrait-il s’être véritablement penché sur le sujet… de l’intérieur. On observe exactement la même « organicité » entre le texte du Coran, la langue arabe et la « science des lettres » de l’ésotérisme musulman ; ou entre les Védas et l’alphabet sanskrit. Ce phénomène est le propre des langues sacrées.

(*) cf Deutéronome 29,28 : « Les choses cachées sont pour l’Eternel, notre Dieu ; les choses révélées sont pour nous et nos enfants, à toujours, afin que nous mettions en pratique toutes les paroles de cette loi.  »

(…) Le moins que l’on puisse en dire est alors que leurs "traditions orales" ne remontent certainement pas aux anciens hébreux dont les seuls véritables descendants doivent se trouver parmi les Palestiniens, devenus arabophones après avoir été araménophones depuis plus de 2000 ans.

Est « juif » toute personne qui reconnaît YAHVE comme son Dieu est obéit à ses commandements. La fait d’être juif n’a donc rien à voir avec une quelconque singularité ethnique ou localisation géographique. Les Palestiniens étant essentiellement des musulmans, je ne vois pas très bien en quoi ils devraient être dépositaires de traditions appartenant à une religion qui ne les concerne pas.

c.

Ce sont les procédés d’applications mêmes de cette herméneutique, et les résultats factuels qu’ils permettent d’obtenir, qui témoignent sans le moindre doute de l’antiquité de la Kabbale. Une herméneutique tardive, construite a posteriori, serait incapable de « coïncider » d’une telle manière avec le texte biblique au point d’en pénétrer les différents sens. « Coïncidence » qui s’exprime jusque dans la VALEUR et les CORRESPONDANCES NUMERIQUES des lettres hébraïques entrent elles, ainsi qu’entre les mots qu’elles servent à former. A titre d’exemple concret, je vous ai donné la correspondance « El Elyon/Emmanu-el », car elle permet non seulement de vérifier de manière quasi mathématique la justesse des méthodes kabbalistiques, mais aussi de voir que son utilisation transcende l’ « historicité » des textes (l’époque à laquelle ils ont été écrits etc.), tout comme elle transcende le clivage Judaïsme/Christianisme, l’ « Emmanu-el » ou « Dieu parmi nous » étant bien entendu le Dieu-homme du Nouveau Testament. La raison en est d’ailleurs très simple et donnée par Jésus-Christ lui-même : « Ne croyez pas que je sois venu pour abolir la loi ou les prophètes ; je suis venu non pour abolir, mais pour accomplir. » (Matthieu 5,17). On aperçoit ici tout le potentiel de ces « sciences sacrées » ante-modernes dont la Kabbale fait partie en tant que « science des lettres ».

Le dialogue initié entre Y Pinh et Bill Boquet un peu plus haut, est un exemple stupéfiant des perles que l’on peut récolter sur E&R, ce site est absolument inestimable, innombrables pistes de recherches et de réflexion.

C’est drôle, à l’instant je venais d’écouter en direct Philippe Mesnard, sur Radio Courtoisie : le thème de l’émission : la liberté d’inexpression...c’était d’un convenu ! J’avais envie d’appeler la station (le "dialogue" avec les auditeurs) pour leur demander : vous auriez pas entendu éventuellement parler d’Alain Soral ? On n’en parle jamais sur Courtoisie ! C’est bizarre !

@Lérins
Rien d’étonnant au boycott de Soral par ces gens, Radio Courtoisie est devenue une station siono-compatible, sous son ton d’un fervent nationalisme, d’un attachement aux valeurs chrétiennes, d’une critique de la république, d’un rejet de l’UE etc... Plus jamais il ne sera question pour cette radio d’émettre la moindre critique envers israel ou sa diaspora toujours bienveilante aux intérêts israeliens dans le pays ou elle tient un certain pouvoir directe ou pas. Cette radio pousse le cynisme jusqu’à son paroxysme en défendant les chrétiens d’orient, toujours victimes des musulmans selon eux, ce qui est historiquement archi-faux et même de nos jours, à part qu’on puisse être ignard ou mal intentionné pour considérer dahech comme des musulmans.... A aucun moment il n’est question du bazar arrangé dans cette région par les us et les lobbies israéliens, quand ce n’est pas israel directement, cette sournoiserie dure depuis pas mal d’années.

@surnom : Tout à fait d’accord avec votre analyse : pas plus tard qu’hier soir y était invité (dans l’émission de Christian Vanneste) Patrick Jardin, père de Nathalie, assassinée au Bataclan, dont je venais d’apprendre ici même sur E&R (un des fils de lundi mais pas parvenu à retrouver le commentaire d’un camarade qui l’a mentionné) la publication de son livre "Pas devant les caméras" mais c’est typique de Radio Courtoisie, comment était la formule ? "ça a le goût du Canada Dry mais ça n’en est pas....